知常则容，容则公，公则满，满则天，天则道，道则久，无身不殆。
守到极处，保持安静这句话告诉我们，保持安静微妙大道的虚无之感，守到极处当是大智慧。释迦牟尼佛的涅槃就是守到极致，时时刻刻守住这虚无的心灵和智慧的光芒，时时刻刻都在禅定之中。只有把心静到极致，我们才能感受到那种踏实和厚重。这两句话告诉我们，前面所有的话都说明，只有当你的心空到极致，你的智慧达到极致的时候，你才能静下来，慢慢地稳住自己的静心，只有这样，你才能静下来，慢慢地稳住自己的静心。
很多人守不住自己的本心，开悟的人也守不住本心。我给你讲个顺口溜，先天智慧是根本智慧，后天叫后天智慧，他修了根本智慧、后天智慧，他不懂，他不懂没有体会，没有体会未必能守得住，度人度了没几年他就被别人度了。他说，我们去喝酒吧，我们去桑拿吧，他守不住。他刚开始修炼的时候，虚极开窍，先天的根本智慧出来了，后天的智慧没有出来，也就是说，他没有从人道五行中学习，他没有经历，就从 "小隐隐于山 "中出来了，"大隐隐于世 "没有守住。他不懂静。他不懂静，这个时候他就掉道了。
这两个字很简单，文学也很简单，要得到修行这是最关键的一个字，六个字要修行的人讲清楚，释迦牟尼佛用一部经来讲，释迦牟尼佛累啊！老子用的六个字多简单。"致虚极"，你的心像宇宙虚空一样达到极致，虚空有多大你的心就有多大，这个时候你就能守住。明白了根本智得了智慧以后，就是世间法你要完全明白，世间法你要完全掌握，你才是真正的大隐于世。
很多人在我这里吹，说自己喝酒吃肉不在乎，搬出 "酒肉穿肠过，佛祖心中坐"。我说你坐个鬼头去，再不敢吹了。没到那个境界，就别说 "佛祖心中坐，酒肉穿肠过"。你骗谁呢？骗不了别人只能骗自己，你就用这句话来搪塞别人吧，又不是只为了自己想吃。想吃就大大方方地吃就完了，说馋了，还没修到那个地步，修到的时候自然就断了。又不敢说又不想说又不好意思说，守不住这个还装什么装。
通过这样一个小故事，我们会倒推很多东西。我们要潇洒地去做，快乐地去实践，只有这样你才会真正领悟大道无形，大道无痕。
这六个字是整个修行路上的心法，释迦牟尼佛说的心量和心静，得用一部经文一问一答，这样释迦牟尼佛才是最费力的，我们要记住释迦牟尼佛才能对得起佛，才能报答佛的恩情。一说报佛恩，心里一下子就酸酸的，想哭。我们要真正明白，当你的慈悲心出来的时候，当你完全为别人着想的时候，你的心就会被刺痛，一种悲哀就会出来，一下子就回到了古代。这个时候，意味着你的心在打开，你的身体会变得柔软。当你感觉不到的时候，说明你还没有意识到。当你慢慢领悟时，当你读到一句话或一段话时，你会有一种如坐针毡的感觉，一种悲伤的感觉。
万物并作，吾以观复，字面意思是万物都可以普遍自由地生长发育，我们只要周而复始地观察就可以了。比如庄家年年不收成，就是这句话的体现，是我们观察事物的过程，是人生一个轮回的轮回。
就心性而言，当我们的自性（心性、灵性、本体）达到空寂的极致后，就可以观察宇宙万物的形成、住灭、毁灭、消灭的过程。
修炼的眼光不同于文学的眼光，文学的眼光是以人和物为参照物，而修炼的眼光则是以人的自性和自心为参照物，所以从不同的角度看事物，得出的结果也是不同的。
只有达到了自己的最高点，以我观余，这个 "我 "就是小我，一旦大我出来了，小我就伴随着大我去观察万物变化过程中的成、住、坏，也就同时知道了宇宙的奥秘。心经》中说，观自在，《金刚经》中也说，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
如果说万物繁多，各归其根，在物种的世界里，我们现在不知道的东西还是很多的，前几天看动物世界，很多动物都没有给它们起名字，植物就更多了，海底的东西我们只探索了百分之三十，还有百分之七十都是神秘的。一旦你达到了静慧的最高境界，这个时候你就要观宇宙，观你周围万物的兴衰轮回，就是观其兴衰本原。只有在这个时候，我们才能真正达到心胸的开阔，达到清静无为本性的复苏。
归根谓之静，静曰复命 归根谓之静，即回归本源，即回归最原始的状态，谓之静。我们在修行中要做到心静。静就是回归本源，说白了就是把我们的凡夫心和先天心加起来才叫灵性。很多人说一学佛就把先天和后天分开了，这又属于两面性。因为我们修佛修大道一定要身心合一，本体就是后天的心，也就是后天的思维精神即性，再加上先天的精神，精神合二为一就叫本性，本性的本来面目就是清静。
静曰复命，一旦达到了本静，我们也就找到了生命的本来面目，或者说我们本来就是那个样子。
复生曰常，知常曰明只有当我们回到生命的起点，我们才能知道常是不变的，不是我们现在尘世的无常，宇宙永远不会改变，不生不灭才叫常。不是我们现在尘世的无常。所以，每个人通过返本归元达到了静，由静而见证了自己真实的本来面目，这个时候我们也就明白了复生谓之常。只有在这个时候我们才知道生命的本原或者说自己的本来面目，这个时候才能充分认识到宇宙的永恒规律，永恒规律就是不变。
知常曰明。当我们体会到宇宙的永恒规律后，就会真正理解佛经中所说的自然之光是圆明的。佛说 摩尼宝藏，道家曰：西天明月，巫家曰：法眼，皆示一名：谓日月合明，乾坤合明。乾坤合一，谓之明。因为《道德经》中有很多《易经》的术语，所以也想把《易经》中的很多道理给大家补充到这里，但又怕大家听不懂而不敢补充。有的人想听，但为了照顾大多数人，只能加一个字。以后有机会，大家喜欢学《易经》我就用《易经》的方式在解释这部经，不喜欢的话就用佛经的形式来解，因为用《易经》解就有《易经》的味道，从中可以明白这个卦是怎么来的，怎么用的，我在那里可以用《易经》来把《道德经》解开。
当一个人明白了宇宙恒常不变的规律，我们的智慧就会彻底显光，也就是《心经》中的不增不减、不垢不净、不生不灭，此时，西天的月亮才叫明亮，也才知道什么是大我、什么是小我、或者什么是真我、什么是假我。
从字面上理解，就是人道上的一些东西或心境，从修炼《道德经》没有离开心性说话，《佛法》也没有离开心性说话，这说明老子和释迦牟尼佛是一个人，真正大彻大悟的人说的都一样，要从这两个样子中走出来才是真正彻底的大彻大悟。
不懂恒常，妄为凶猛你不懂不懂宇宙的恒常规律，这个时候就不要妄为，你妄为就会招来飞来横祸，所以叫凶猛。比如打个人际关系的比方，冬天还穿着夏天的衣服，寒冬腊月大雪纷飞的时候，杨白劳给孩子买个头巾，非要穿着单拖鞋上街去买，你说杨白劳能回来吗，那孩子能看到红头巾嘛，那红头巾不就随着大雪飘走了吗。所以你要懂得恒常的东西，就是要懂得规律。宇宙的规律，佛家叫佛教，道家叫道教，老子叫常，道是自然的东西，法是宇宙的自然规律，佛教和道教是用的语言不一样的方式，一个用常，一个用法，一个用内涵啊，这确实很简单，但是不深入研究就很难通达，不通达就不能叫明。只有通达无碍才叫心明眼亮，就是心里的太阳出来了，眼睛也亮了，看到了宇宙万象，看到了一切变化，你也就掌握了一切变化，你就成了活佛，活的修行人。
知常忍，忍则公，公则全，全则天，天则道，道则久，久则无失身之患 这几句也是在说我们的心性。
当我们明白了宇宙的规律，心的容量就像虚空一样。
宽容就是公平。有了 "空 "的容量，我们就能包容一切，做任何事都会光明磊落、大公无私。
只有大公无私的人，才能成为人中之王。只有胸怀博大大公无私的人，才能有王者之风，就像释迦牟尼佛才会真正拯救苍生，老子唯一的缺点就是没有传法，后来老子才知道他太老了。权是人王，也指我们的大神。
权即天，王或我们的大神会按照天道的神理做事。
天就是道，符合天理的就是符合道的，天和道也就是我们的心。
道生一，一生二，二生三，三生万物。"道 "是长久的，符合 "道 "的东西就会长久，也指我们的心与宇宙融为一体，自性不生不灭。
没有肉身，才不会有危险；不生不灭，才不会有灾难。只有按照真正永恒的天道行事，才是真正的真我，我们的精神或本体才会在宇宙中永恒不衰、不灭、不变。
这些道理说起来好听，但真正实践起来，确实会遇到困难，我们每个人都会遇到困难。以前不懂这些道理的时候也是懵懵懂懂的，也曾经发脾气说不修了，修了半天什么也没弄明白，但是增加了很多知识，跟谁说话都叫板，后来明白了叫板是不礼貌的，也就不叫板了，懂事了宽容了一些。明白了别人想说什么，虽然他说的不对，我们可以在他说话的时候分析他的心态为什么是这样的，可以从他的心态去回想自己当初想怎么样，从而完善自己。只有不断地学习，不断地磨炼自己，才能完善自己。
这就是为什么我们都要把自己从正常的谈话中推回来，而不是和别人讲道理。只有推己及人，才能知道别人为什么这么说，这也叫开发自己的智慧。不要只从一个角度出发，要从不同的角度开发智慧，从不同的角度去理解清静无为的大道本原，这样我们才能明白什么是自然，我们才能自然而然地甩掉身上的包袱，甩掉心中的包袱！这样，我们就能达到神清气爽的境界。
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