故飘风不终朝，骤雨不终日。此谁（shú）？天地。天地不终日，何终日之有？故从事于道者，道也；有德者，德也；迷失者，迷失也。从事于道者，乐道；从事于德者，乐德；从事于失者，乐失。
老子的自然辩证法学得很好，我们也应该学习这些辩证关系，你只有学会运用辩证法，才能在为人之道上立于不败之地，即使你处于劣势，你也会赢，因为心有天地之大容啊。如果你有一颗不忍针砭的小心脏，最终也会在为人之道上失败。
习（xī无声）言道自然无声，故曰 "习言"。道无为无行，故曰自然。这里的 xī 是无声的意思。
就个人而言，所谓自然，无非就是纯净。纯是无一念，净是无一尘。心如明镜而无尘，如静水而无波，只有一片空灵之神。若有丝毫自视、自以为是、自暴自弃、自高自大之意，便是障碍。所以，修行之人一定要心胸开阔，无论有什么事情扰乱自己的心绪，都要居于此位，久久修炼，点点光芒闪耀，犹如天上日月。
第五章也是如此，"言多必失，不如守中。如果我们沉默不语，守住内心的防线，就会与自然融为一体，保持内心的纯净。多言则会耗费精力，甚至与人争辩，最后不欢而散，这就不好了。说话最好自然，顺其自然，但说话时要一针见血，让人一听就明白。在日常生活中，我们最好尽量少说空话，因为我们可能一句话就伤害了别人，而自己却浑然不知。
老子告诉我们要保持内心的纯净，不要让我们的能量散失是自然的，自然的话说得再多，也不如守住中心，所以老子写的东西要反复去看，要看前后相应。我现在跟你说话的时候，头顶上开始炸雷。当我经过它的时候，头顶上有一种雷声，轰隆隆......我有点想睡觉，都不想说话了。所以，当你自己来看《金刚经》的时候，当你来来回回看的时候，你就会有这种反应，这绝不是假话，是真话，这样你才能真正看明白，才能真正理解，也才能得到宇宙万物。
所以，飘风不终朝，骤雨不终日，狂风不终朝，暴雨不终日。这意味着无常。狂风和暴雨都不会长久。这里告诉我们，亡道之物来得越快、越猛，其生命力就越短暂，持续的时间就越短。
从修养的角度看，这句话指的是心不清净，心浮气躁。大风、大雨比喻是非，天天是非，天天说无聊的话，心就不纯了。这就是不要有太多的思想波动，不要每天对别人说无聊的话。反过来，它也告诉我们要保持沉默，沉默是金。说话应该像风和雨一样，有时间和日子，而不是没有时间和日子。如果你总是对别人胡言乱语，最终你也不会受欢迎。
如果你给人们讲佛法和理论，他们就会喜欢你。说一些耗费精力的事情是非常没有必要的，即使是刮风下雨，有时也是有时间的。所以这就转化成了我们自己的本性，不要多说话，不要说大话，不要说过头话，不要没完没了地说话。
谁赞成这样做？天地。天地尚且不长久，何况人乎？从字面上看，是谁让风雨如此短暂？是天地造就了风和雨。与我们相比，天地是很漫长的，但天地也不是天长地久的，更何况是我们的人生百年。
就我们的修为而言，世间万法皆为烟云，都不如我们本有的天地长久。永恒的是我们的摩尼本性之光。既然我们明白了摩尼本性之光，就不应该违背自然。如何不违背自然？说真话。对信徒说真话、实话，哪怕说一天、说一辈子，别人也不会恼怒，因为你说的每一句话都是真理。如果你说的每一句话都是废话，那就毫无意义。这就告诉我们，要珍惜自己的真心话。只有守住自己的天地，天是天之轮，地是海之轮，人是心之光，天地人一气呵成，自性之光才与道永存。
所以，从事于道的人和道是一样的；有德行的人和德行是一样的；迷失方向的人和迷失方向的人是一样的，只有明白了上述道理，我们做事才能符合宇宙之道，我们自己才符合宇宙的道和宇宙的德。既然符合宇宙的道和德，宇宙中就没有是非、得失。我们这里讲的还是心法，还是让我们有一颗慈悲之心、大仁之心、悲智之心、共修之心，这个时候你就不会去追逐世间的东西。如果执着于世俗的东西，不顺应宇宙的道与德，就会失去与生俱来的道与德。老子的《道德经》讲的是先天之物、先天之道、先天之德，与我们的先天之道、先天之德是相对应的。
当我们与 "道 "相合时，"道 "也乐于与我们的先天之心和先天宇宙之心（大道）相合，即天人合一。天人合一，道亦乐得。这时候，你会感觉到，世界外相中的宇宙道与自己心中的道完全融合在一起，这就是所谓的天人合一、观照合一。这叫 "金刚经 "第十八品同观、同观、同观，道与道合，即心与心合，即瑜伽心合，此时你会感受到修行的自在。为什么自在？当你与 "道 "融为一体的时候，你会感到越来越自在，在这个世界上你不会感到很累，即使你去工作，别人跟你争高位、争荣誉，你也完全不在乎。心中不追求，来了不拒绝，失去了不索取，这就是与道融合。只有与 "道 "融为一体，你的心胸才会开阔，这个时候，你的身体自然就会健康，你的身量自然就会魁梧。
如果你和 "德 "一样，"德 "也是 "乐之德"，这是我们为人处事的方法，当你真正把为人处事做得非常好的时候，"德 "也是 "乐之德"，这个 "德 "也是和你融为一体的。比如敢于向比自己地位低的人请教，孔子有一句话：三人行，必有我师焉，不耻下问。这样，在无形之中，你的德就具备了，不是你想表现什么，而是你自然而然就做到了，所谓德也乐得。你自然就能接人待物，与人打交道，为人师表，德与道就在无形中得到了。所以那部《金刚经》，大家一定要从头听、从头读、从头好好理解。
佛经说，道即是性，性即是佛，德即是菩萨。如果我们失去了性与德，或者说失去了道与德，我们也就失去了成为佛或菩萨的资格。因此，如果这样翻译，就会发现《佛经》和《道德经》说的是同一件事，只是语言不同而已。老子只是把佛或自然翻译成了道，所以道和德失去了，也就失去了做佛和菩萨的资格。人道没有走好，佛道没有走好，怎么能做菩萨，更没有资格做佛？所以，我们应该用心去看《佛经》和《道德经》，认识到二者是不可分割的，是一体的。
失道、失德，道、德愿意把他丢掉，就是说这个人没有道，没有德。佛家讲性德，我们中国人讲德行。如果这个人没有德，说明这个人不是聪明人，也不是悟性高的人，而是个傻子。只有傻子才打架斗殴，抢人东西，这样就失去了本性之德，也就失去了做佛的资格。即使表面上帮助了别人，内心也是贪婪的，充满了功利心，贪图回报，也就失去了做菩萨的资格。
以上三句告诉我们，凡是遵循大道法则的人，大道愿意与他同行；凡是与大德为伴的人，大德愿意接纳他；凡是不愿意与大道、大德为伴的人，大道、大德也会忘记他。
信不足者不信。对大道不够正直的人，会产生不信。不信大道者，自然不顺大道。大道对所有人都是公平的，不遵循大道原则的人自然会被大道法则所淘汰。
不相信大道，自然不会按照大道的规律行事，只会失去性德。一个人失去了性德，人们自然不相信他，宇宙自然会淘汰他。不是别人淘汰他，而是宇宙淘汰他，人、神、鬼都会烦他。有的人晚上睡觉身上青一块紫一块的，都是被隐态的人打的。头发没了，我们民间叫鬼剃头。很多人早上起来，真的是这样的。因为失去了性德，人神就会来烦你，烦你的时候别人不敢对你怎么样，隐态的人就来找你，这样就叫因果报应不容易，所以大家一定要清楚。如果不明白这些道理，我们确实很难修炼和运用佛法。
大道无言，大道无声，大道无为，大道如春雨润物细无声，顺大道者得永生，不顺大道者受天罚。
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